O ponto
de partida da análise do problema tem de reconhecer a situação em que os
humanos do século XXI colocaram a Terra, esse espaço que Deus criou e entregou
aos humanos e que os humanos têm maltratado:
Assistimos
a rápidas extinções de espécies: 10.000 espécies extintas
por
ano, segundo cálculos de cientistas. Desflorestação maciça por efeito da
urbanização
rápida e da intensificação da agro-indústria. Mudanças climáticas de contornos
ainda desconhecidos mas preocupantes. Poluição industrial com ênfase particular
na China e na Índia onde o crescimento económico galopante não está a ser
acompanhado de medidas de proteção ambiental. Erosão do solo e desertificação
em largas áreas de África, América do Sul e China.
Na
tradição cristã, não existe oposição entre o bem comum e o caráter físico do
Universo. O bem comum e o Universo estão diretamente ligados ao Criador e, por
isso, são necessariamente bons. Na tradição bíblica, a vinda, a crucificação e a
ressurreição de Cristo tiveram um propósito bem definido: anunciar a salvação.
Deus
enviou o seu Filho para nos salvar. A necessidade de salvação resulta do pecado.
A forma como os humanos maltratam a Terra e os restantes seres vivos é consequência
do pecado. Esse propósito de salvação é válido não só para os humanos, mas também
para todos os outros seres. Deus enviou o seu Filho, porque os homens não souberem
cuidar de si próprios nem daquilo que Deus lhes ofereceu. O Antigo Testamento
está repleto de alusões a esse facto. As referências a pragas, secas e outros
cataclismos naturais são constantes e os textos acentuam o desagrado de Deus
face àquilo que os homens têm feito. Os humanos deixaram de se portar como usuários
da Terra. Em vez disso, portaram-se como donos descuidados. O resultado está à
vista e manifesta-se através dos enormes
problemas
ecológicos que afetam a Terra e a vida dos humanos e dos outros seres vivos. Não
há limites para a avidez humana. São comuns as passagens da Bíblia onde se faz
referência à associação entre a injustiça na distribuição das riquezas e a
degradação ecológica (1).
“Ai
daqueles que juntam casa a casa e acrescentam campo a campo, até não haver
mais
terreno e serem os únicos a habitar no meio do país. Javé dos exércitos jurou
ao meu ouvido: as suas muitas casas serão arrasadas, os seus palácios luxuosos
ficarão desabitados”
(Isaías.
5:8-9).
Essa
relação permite considerar que a tradição cristã deu forma e
significado
ao conceito de ecojustiça. Até ao Iluminismo, a tradição cristã
sustentava
a crença de que era Deus e não os humanos o locus principal de
consciência
e de propósito moral no cosmos, sendo a criação, em primeiro lugar e sobretudo,
uma possessão de Deus e não da Humanidade 2). Encarada desta forma, a relação
dos humanos com a Terra muda de figura. Deus emprestou a Terra aos humanos e
espera que eles façam bom uso dela, respeitando todos os outros seres criados,
igualmente, por Deus. A idéia antropocêntrica, tão cara ao ideal iluminista, é
estranha e contrária à tradição cristã. Se regressarmos à visão teocêntrica, não
mais se justifica o abuso dos recursos naturais pelos humanos, seja com o fim
de colocar esses bens ao serviço do progresso científico, tecnológico
e
social, seja com o objetivo de usufruto desmedido e insensato pelos que
se apoderaram
dessas riquezas. Há, portanto, limites para o uso dos bens naturais e esses
limites radicam no respeito por todos os seres criados por Deus. Sendo Deus o
criador de tudo o que existe, aos humanos apenas é dado o usufruto. A fruição dos
bens criados por Deus deve fazer-se no respeito pelas leis divinas e pela lei natural,
aquela plasmada nos textos bíblicos, esta desenvolvida e explicada pelos padres
da Igreja, em particular Tomás de Aquino, a partir de uma simbiose criativa entre
a filosofia de Aristóteles e a tradição cristã. Há várias parábolas de Jesus e
vários
textos de S. Paulo que afirmam que as riquezas terrenas não são posse dos humanos
mas sim de Deus. Na Primeira Carta aos Coríntios (3), S. Paulo afirma que não
somos donos dos nossos corpos nem dos mistérios da fé, pois tudo isso pertence
a Deus. O que Jesus trouxe de radicalmente novo foi a idéia da descoberta da
categoria do amor, amor a Deus, amor aos nossos vizinhos e a todas as criaturas
da Terra. Olhar para a relação dos humanos com a natureza em termos de amor por
todas as criaturas tem grandes implicações. A forma como a agro-indústria cria
e transporta os animais que se destinam a alimentar grande parte da população
das nações capitalistas viola grosseiramente os ensinamentos
éticos
de Jesus. O abate indiscriminado e maciço de árvores nas florestas tropicais
fere igualmente esses ensinamentos. O próprio modo de vida preponderante nas
sociedades capitalistas, assente no aumento continuado do poder aquisitivo, no
consumismo desenfreado e na crença cega nos benefícios do progresso, da ciência
e da tecnologia, contraria
igualmente
a tradição cristã. A tradição cristã oferece uma resposta aos problemas ecológicos.
Uma resposta que não assenta apenas na crença na ciência e na tecnologia, mas
sobretudo no regresso aos ensinamentos éticos de Jesus: ama o teu próximo como
a ti mesmo. Ama a Deus, aos vizinhos e a todos os seres criados por Deus. Com
estes ensinamentos, a avidez, a ostentação e o vício são encarados como pecados
a evitar. Sem esses pecados, os humanos ficam preparados para levarem uma vida
centrada naquilo que é realmente importante e não na aparência
do que é
importante. Só essa mudança de atitude e de vida pode quebrar o ciclo de abusos
sobre a Natureza.
Notas
1)
Nomeadamente em Isaías. 24:1-6 e Isaías.5:8-10
2) Northcott, M. (2007). Christian Ethics and Ecology.
In Gill, R. (Org.). The
Cambridge Companion to Christian Ethics. Cambridge:
Cambridge University Press
3)
Carta aos Coríntios (1 Cor.6:19).
Outra Bibliografia
Northcott, M. (1996). The Environment and Christian
Ethics. Cambridge: Cambridge
University Press
